SPIRITUAL REALITY

Conectate con el Universo a traves de la meditación

QUE PASA DESPUES DE LA MUERTE

Teoría Cuántica demuestra que la Conciencia se mueve a otro Universo después de la Muerte

Un libro titulado “Biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las claves para entender la naturaleza del Universo”, publicado en EE.UU., ha agitado la Internet, porque contiene un concepto de que la vida no termina cuando el cuerpo muere, y puede durar para siempre. El autor de esta publicación, el científico Robert Lanza no tiene ninguna duda de que esto es posible.

Más allá del tiempo y el espacio

Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company. Antes de que él fuera conocido por su extensa investigación que se ocupa de las células madre, también fue famoso por varios exitosos experimentos de clonación de especies animales en peligro de extinción.

Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica. Esta mezcla explosiva ha dado a luz la nueva teoría del biocentrismo, que el profesor ha estado predicando desde entonces.

La teoría implica que la muerte simplemente no existe. Es una ilusión que surge en la mente de las personas. Existe porque la gente se identifica con su cuerpo. Creen que el cuerpo morirá tarde o temprano, pensando que su conciencia desaparecerá también. De hecho, la conciencia existe fuera de las limitaciones del tiempo y el espacio y es capaz de estar en cualquier lugar: en el cuerpo humano y fuera de él. Esto encaja bien con los postulados básicos de la ciencia de la mecánica cuántica, según la cual una cierta partícula puede estar presente en cualquier lugar y un evento puede ocurrir de acuerdo a varios, a veces de incontables maneras.

Lanza cree que pueden existir múltiples universos simultáneamente. Estos universos contienen varias maneras de escenarios posibles. En un universo, el cuerpo puede estar muerto. Y en el otro seguir existiendo, absorbiendo la conciencia que emigró hacia ese universo.

Esto significa que una persona muerta mientras viaja a través del mismo túnel no termina en el infierno o en el cielo, sino en un mundo similar al que él o ella habitó, pero esta vez con vida. Y así sucesivamente, infinitamente.

Mundos múltiples

Esto infunde esperanza, pero la controversial teoría de Lanza no sólo tiene muchos seguidores inconscientes, simples mortales que quieren vivir para siempre, sino también algunos científicos bien conocidos. Estos son los físicos y astrofísicos que tienden a estar de acuerdo con la existencia de mundos paralelos y que sugieren la posibilidad de múltiples universos. Multiverso (multi-universo) es un denominado concepto científico, que defienden. Creen que no existen leyes de la física que prohíba la existencia de mundos paralelos.

El primero fue un escritor de ciencia ficción HG Wells, que lo planteó en 1895, en su novela “The Door in the Wall”. Y después de 62 años, esta idea fue desarrollada por Hugh Everett en su tesis de posgrado en la Universidad de Princeton. Básicamente plantea que en un momento determinado el universo se dividió en innumerables casos similares. Y al momento siguiente, estos universos “recién nacidos” se dividieron de manera similar. En algunos de estos mundos puede estar presente: la lectura de este artículo en un universo, o ver la televisión en otro.

El factor desencadenante de estos mundos es que se multiplican nuestras acciones, explicó Everett. Si hacemos algunas elecciones, al instante un universo se divide en dos con las diferentes versiones de los resultados.

En la década de 1980, Andrei Linde, científico del Instituto de Física de Lebedev, desarrolló la teoría de los universos múltiples. Actualmente es profesor en la Universidad de Stanford.

Linde explicó: el espacio consiste en muchas esferas infladas, que dan lugar a esferas similares, y éstas, a su vez, producen esferas en una cantidad aún mayor, y así sucesivamente hasta el infinito. En el universo, están separadas entre sí. No son conscientes de la existencia de la otra. Pero representan partes del mismo universo físico.

El hecho de que nuestro universo no está solo está respaldado por datos recibidos desde el telescopio espacial Planck. Usando los datos, los científicos han creado el mapa más preciso del fondo de microondas, la radiación de fondo de supuesta reliquia cósmica, que se ha mantenido desde el inicio de nuestro universo. También encontraron que el universo tiene un montón de oscuros recovecos representado por algunos agujeros y extensas lagunas.

El físico teórico Laura Mersini-Houghton de la Universidad de Carolina del Norte con sus colegas argumentan: las anomalías del fondo de microondas existen debido al hecho de que nuestro universo está influenciado por otros universos existentes cercanos. Y los agujeros y lagunas son un resultado directo de ataques sobre nosotros por universos vecinos.

Alma quanta

Por lo tanto, hay abundancia de lugares u otros universos donde nuestra alma podría emigrar después de la muerte, según la teoría del neo-biocentrismo. ¿Pero existe el alma?.

El profesor Stuart Hameroff de la Universidad de Arizona no tiene dudas sobre la existencia del alma eterna. Recientemente -el año pasado, anunció que se ha encontrado evidencia de que la conciencia no perece después de la muerte.

Según Hameroff, el cerebro humano es el ordenador cuántico perfecto y el alma o conciencia es simplemente información almacenada en el nivel cuántico. Puede ser transferida, después de la muerte del cuerpo. La información cuántica representada por la conciencia se funde con nuestro universo y existe allí indefinidamente. El experto del biocentrismo Lanza prueba que el alma migra a otro universo. Esa es la principal diferencia con respecto a sus otros colegas.

Sir Roger Penrose, un famoso físico británico y experto en matemáticas en Oxford, apoya esta teoría, y también ha encontrado rastros de contacto con otros universos. Juntos, los científicos están desarrollando la teoría cuántica para explicar el fenómeno de la conciencia. Ellos creen que encontraron los portadores de la conciencia, los elementos que acumulan información durante la vida, y después de la muerte del cuerpo la conciencia “drena” en otro lugar. Estos elementos están ubicados dentro de los microtúbulos proteicos (microtúbulos neuronales), que previamente han sido atribuidos a un simple papel de refuerzo y canalización de transporte dentro de una célula viva. Basado en su estructura, los microtúbulos son los más adecuados para funcionar como portadores de propiedades cuánticas dentro del cerebro. Que se debe principalmente a que son capaces de conservar estados cuánticos durante mucho tiempo, lo que significa que pueden funcionar como elementos de un ordenador cuántico.

MEDITACIÓN MÁNTRICA

¿Qué es la técnica Meditación Mantrica?

La técnica Meditación Mántrica es un proceso simple, natural, sin esfuerzo, que se practica de 15 a 20 minutos, tres veces al día, sentado cómodamente con los ojos cerrados. Es única entre las técnicas de meditación, y se distingue por su facilidad, naturalidad y profunda eficacia.

La técnica de Meditación Mántrica permite que la mente vaya hacia dentro, más allá del pensamiento, para experimentar la silenciosa reserva de energía, creatividad e inteligencia que se encuentra en el interior de cada uno: un estado natural de alerta en descanso. Durante su practica, el cerebro funciona con una coherencia considerablemente mayor y el cuerpo gana un descanso muy profundo.

MEDITACIÓN MÁNTRICA

Curso de iniciación

De todos es sabido los beneficios de la meditación, esta que os presento se acompaña con mantras en vuestro propio idioma, de esta manera el inconsciente comprende y permite llegar a los mas profundo, facilitando una gran quietud mental para tener una experiencia de silencio y paz interior.

Estas técnicas aceleran el proceso del despertar a una vida plena, donde el sufrimiento y los problemas se disuelven y nos instalamos en un estado de gozo estable, viviendo en un presente continuo.

Vivimos en la pobreza de la superficie, -la vida, las cosas, las relaciones- ignorando la riqueza que hay en nuestra profunda morada. Aurobindo

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No hay nada más pleno que el amor incondicional a uno mismo y cuando lo experimentamos todos los miedos desaparecen y nuestra vida se llena de paz y gozo. 

MAS ALLA DEL PENSAMIENTO

LA VIDA, LA LIBERTAD Y LA BUSQUEDA DE LA FELICIDAD

MUNDOS EXTERNOS, MUNDOS INTERNOS

Tercera parte: La serpiente y el Loto

Segunda parte La espiral

Primera parte: Akasha

Existe un campo vibratorio que conecta todas las cosas.
Se le ha denominado Akasha, el OM primordial, la red de Joyas de Indra, la música de las esferas y miles de otros nombres a través de la historia.
Los antiguos maestros védicos enseñaban Nada Brahma: el universo es vibración.
El campo vibratorio está en la raíz de todas las experiencias espirituales verdaderas y de las investigaciones científicas.
Es el mismo campo de energía que santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes han observado al observar en su interior.
Muchos de los pensadores monumentales de la historia, como Pitágoras, Keppler, Leonardo Da Vinci, Einstein, y Tesla, han llegado al umbral del misterio.
En la sociedad moderna, la mayoría de la humanidad ha olvidado esta sabiduría antigua.
Hemos incursionado demasiado lejos dentro del campo del pensamiento, aquello que percibimos como el mundo externo de la forma.
Hemos perdido la conexión con nuestros mundos internos.
Este equilibrio que el Buda llamaba "El camino intermedio" y Aristóteles "El justo medio", es el derecho inalienable de todo ser humano.
Es la raíz común de todas las religiones y el enlace entre nuestros mundos internos y externos.

SI NO ERES TU ¿QUIEN? SI NO ES AHORA ¿CUANDO?

Si no eres tú ¿Quién? Si no es Ahora, ¿Cuándo?

Por Maharishi Krishnananda

Tu habilidad para vivir la vida en paz infinita y gozo es real, y es totalmente legítima. Y es una paz y un gozo que no puedes entender. Va mucho más allá de tu concepto presente de paz y gozo. No es un sueño guajiro. Es real y es tu derecho de nacimiento. Es el derecho de nacimiento de todos como hijos de Dios.

Hay seis billones y medio de personas en este planeta y es el derecho de nacimiento de cada persona el vivir ese tipo de vida, y es real.

Necesitas dejar de posponerla. Tienes que dejar de retrasar tu paz. Tienes que parar de aplazarla. Tienes que dejar de ponerla fuera de ti. Simplemente tienes que lanzarte por ella.

Si haces eso, vas a afectar todo lo que te rodea de la forma más maravillosa. La única forma en que vamos a corregir las cosas, ya sea entre tu y tu familia o entre tu y tu comunidad o el mundo, la única forma en que el mundo va a cambiar, la única forma en que se sanará a si mismo es a través de la consciencia. No va a sanar de otra forma. La consciencia se tiene que elevar a un espacio donde las personas hagan diferentes elecciones y entonces las cosas cambiarán.

Hay miles de organizaciones en el mundo que se dedican a hacer de este mundo un mejor lugar para vivir y aunque sus intenciones son buenas, hacen muy poco progreso. Les importa la humanidad y creen que esta tarea en la que están envueltos ayudará a crear la diferencia pero la realidad es que no hay suficiente tiempo para que todas las organizaciones que existen cambien este planeta a través de intentar arreglar las cosas en el exterior.

Hay millones de personas dedicadas a intentar lograr que este planeta funcione y es más caótico ahora que hace diez años. Eso no funciona – te tienes que sanar a ti mismo. La única forma en que este planeta va a crear un ambiente de paz es si la conciencia se eleva, y esa experiencia, esa tarea, comienza haciendo el cambio en el interior de cada uno de nosotros. Este planeta no sanará hasta que cada uno de nosotros comencemos a sanarnos a nosotros mismos. El verdadero trabajo es un trabajo interno y es esto en lo que se enfoca nuestra Enseñanza.

Tu trabajo en todo esto, sin importar en que trabajas para vivir, es el perderte a ti mismo, perder el sentido de lo que piensas que eres en este mar de Silencio dentro de ti, porque no podemos sanar este planeta a menos que estés dispuesto a sanarte a ti mismo. De hecho, la cosa que más me atrajo de los Ishayas fue que ellos dijeron que su tradición esta basada en sanar (-se) al planeta a través de sanarse a si mismos.

Cuando digo que es necesario que te sanes a ti mismo, no lo digo porque estés roto o tengas que arreglar algo en ti –la forma de sanarte a ti mismo es enfocarte en la Verdad. Si eres capaz de absorberte absolutamente y descansar en el mar infinito de paz que ya existe dentro de ti, tu relación con todo se sana naturalmente y rápido, porque este es tu estado normal. Es tu verdadera forma de ser y es ligera. Enfocarte en esa experiencia hace que crezca, y si te enfocas en tu estrés y lo que necesita ser arreglado, entonces eso crece.

Una vez que empiezas a dirigir la mente hacia dentro, hacia la experiencia de quietud que existe dentro de ti y te identificas con eso, en vez de identificarte con los pensamientos transitorios de los que has sido esclavo toda tu vida, esas partes de ti mismo que no amas comenzaran a sanar muy rápido, de inmediato!

Y no vas a lograr eso leyendo un libro o yendo a un seminario, no va a suceder de esa manera. En realidad, tienes que hacerlo tú mismo.

Por miles de años, el camino hacia dentro se ha llamado “El Camino de los Héroes”. Buda una vez dijo, “Es muchísimo más heroico, hacer maestría de la mente que maestría de la guerra.” El gran héroe, el verdadero héroe, hace maestría de la mente y es verdad.

Y aun así, la implicación es que este camino será duro y difícil pero te puedo prometer que “duro” y “difícil” nunca tienen éxito en este camino, es imposible. Tiene que ser simple y fácil y gentil. Necesitas tener una atención y dedicación uni-direccional hacia él – eso es todo. Así que encuéntralo. Está allí mismo y tu corazón sabe que es Verdad. Tienes que hacer lo que sea necesario para encontrar la paz que ya está allí. Deja de perder el tiempo allá afuera en cosas.

MINDFULNESS

El mindfulness es un conjunto de prácticas, derivadas de la meditación budista, que permiten entrenar a la mente para permanecer serenos, conectados al aquí y ahora. Los estudios científicos han probado que, empleadas correctamente, las técnicas del mindfulness pueden ayudar a reducir considerablemente el sufrimiento emocional. También resultan muy útiles para reducir el estrés y aumentar las emociones positivas y el buen humor.

En el año 2005 aparecía un monje tibetano —con su cabeza cubierta por 128 electrodos— en la portada de la revista National Geographic. Era una fotografía impactante, aunque un tanto enigmática. Probablemente fue la mejor representación gráfica de la pregunta: "¿Qué secretos guardan los cerebros de esas personas que han dedicado años y años a la práctica de la meditación budista?"

Como veremos a continuación, si bien el interés científico por este tipo de meditación se remonta varias décadas atrás, la relación entre el mindfulness —una versión occidental de la meditación budista—y la salud no se estudia de forma científica hasta finales del siglo XX. Por otro lado, hay que esperar a principios de este siglo para que se profundice el interés en este nuevo campo de la neurociencia y así comencemos a comprender la base neurológica que explica los beneficios que conlleva la práctica del mindfulness

Los estudios pioneros de la Universidad de Massachusets

En la década de los ochenta hubo un equipo de occidentales que trató de adaptar el saber milenario de la meditación budista a los problemas relacionados con el estrés y la prevención de los problemas de salud. Este equipo fue liderado por el Dr. Jon Kabat-Zinn (de la Universidad de Massachusets) y divulgó su adaptación de la meditación budista con el nombre Mindfulness Based Stress Reduction. En 1993, tras más de una década de utilizar este programa en centros de salud, publican el primer estudio científico sobre los efectos de la práctica del mindfulness.

Desde entonces se han realizado muchas otras investigaciones científicas para indagar la utilidad del mindfulness en áreas tan diversas como los problemas de ansiedad, la depresión recurrente, los trastornos de la alimentación, el trastorno límite de la personalidad, las conductas adictivas, etc. Los resultados observados en los pacientes han sido favorables en la mayor parte de los estudios (y, en algunos casos, sorprendentes).

Sin embargo, en este periodo (desde 1993 hasta 2005, aproximadamente) y a pesar de los resultados positivos, la comunidad científica fue bastante escéptica. Tal vez el origen oriental de la meditación budista haya dificultado que el mindfulness se convirtiese en un objeto de estudio legítimo, por derecho propio. Como indica el Dr. Ronald Siegel, de la Universidad de Harvard, hasta finales del siglo XX este tipo de técnicas se practicaban en privado, o a lo sumo con tus pacientes de confianza. Pocos se atrevían a decir en público que utilizaban la meditación budista (o una adaptación de ésta) en sus consultas, por miedo a ser criticados (o señalados de "exóticos", como mínimo).

Buda entra en el laboratorio neurológico

Tras un largo camino, que arranca a principios de los años 70, en la primera década del siglo XXI Richard Davidson y su equipo de la Universidad de Wisconsin estudian los efectos de la meditación en los monjes tibetanos. Este catedrático de psicología empleó técnicas de electroencefalografía y técnicas de neuroimagen (escáner cerebral), ya que estaba interesado en saber si ocurría algún tipo de transformación cerebral por la práctica de la meditación. Utilizaron para sus estudios a más de veinte monjes tibetanos y a otros tantos sujetos normales para comparar.

Los resultados hallados, junto con los obtenidos por otros equipos de investigación, nos permiten afirmar que las técnicas de meditación budista estudiadas llegan a producir cambios beneficiosos y profundos en el cerebro. Otros estudios, por ejemplo el llevado a cabo por la Universidad de Harvard, el Hospital General de Massachussets y el Instituto Bender de Neuroimagen, han encontrado que con programas de entrenamiento en mindfulness y meditación adaptados, personas sin experiencia previa en meditación obtienen transformaciones beneficiosas en sus cerebros con sólo ocho semanas de práctica.

Pero, ¿qué es el mindfulness?

Mindfulness es una palabra inglesa que se lee, aproximadamente, como "maindfulnes". Su traducción, adaptada a este contexto, es "atención plena o consciente". Sin embargo, mindfulness ahora se utiliza en nuestro idioma para referirnos a todo un conjunto de técnicas y ejercicios mentales que permiten entrenar a la mente para fortalecer la actitud de estar presente en el aquí y ahora, de un modo consciente. Esto significa ser capaz de estar sereno en el aquí y ahora, sin dejarse arrastrar por recuerdos tortuosos ni por preocupaciones angustiosas. También significa aprender a permanecer sereno y conectado con el ahora sin distracciones ni divagaciones que nos alejan de vivir el presente plenamente. Finalmente, otro tipo de fenómenos que nos ayuda a reducir el entrenamiento en mindfulness es la lucha que a veces se produce cuando queremos eliminar de nuestra mente pensamientos e imágenes mentales que nos perturban. Precisamente, esa lucha es la que potencia buena parte del sufrimiento emocional en muchos casos.

Quizás con una imagen quede más claro cuál es el efecto de aprender a practicar mindfulness. Como puedes ver en la imagen que sigue, el mundo no cambia por practicar mindfulnes, pero sí cambia nuestra mente y nuestra capacidad para conectar con el momento presente. En lugar de distraernos del momento presente, para perdernos en nuestros pensamientos y preocupaciones, el entrenamiento en mindfulness nos ayuda a vivir realmente el aquí y ahora. ¿Cuántas veces nos angustiamos por problemas o por catastrófes que nunca llegan a ocurrir? Sin duda, ése es un sufrimiento evitable.

¿En qué áreas de intervención se está utilizando el mindfulness actualmente?

Las aplicaciones del mindfulness, como decía más arriba, son muchas y variadas. Como señala el Manual Clínico de Mindfulness de Didonna, el mindfulness se está empleando actualmente en:

• trastornos de ansiedad
• trastorno obsesivo-compulsivo
• depresión y tendencias suicidas
• trastorno límite de la personalidad
• trastornos de la conducta alimentaria
• conductas adictivas
• trastorno por estrés postraumático
• trastorno por déficit de atención e hiperactividad
• psicosis
• manejo del dolor crónico
• cuidado paliativo en pacientes con cáncer

También se utiliza en personas sanas que quieren mejorar su salud, potenciando las emociones positivas. Por ejemplo, personas que tienen que manejarse con situaciones estresantes, tales como profesores, estudiantes, directivos, etc.