Pilar A. Hrimati
Psicoterapeuta Transpersonal
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domingo, 8 de marzo de 2015

El Sueño de la Separación


Todo lo que hay es Nada Siendo Todo y lo que aparece como parte de este todo es la creencia y la experiencia de ser un yo separado – un individuo en apariencia con su propio libre albedrío, elección y habilidad para actuar. Este suceso es únicamente humano y es llamado autoconciencia. Para la mayoría de la gente es la realidad.
Esta sensación aparente de estar separado es la raíz del sufrimiento, de una carencia y un sentido de pérdida que conduce a las personas a buscar una vía de escape o resolución. Es el Ser soñando que está separado de él mismo, buscando por todas partes lo que ya es Todo. Es el sueño hipnótico de la separación que, para el soñador, es muy real.
El dilema para el buscador, que está en el sueño, es que el sentido de separación le conduce a buscar una resolución, lo cual impulsa todavía más este sentido de separación.
El desarrollo de una “mente” capaz de comprensión inteligente aparentemente trae consigo la habilidad de hacer elecciones y tomar acciones en un intento de negociar con “el mundo” en el que se vive. Estas negociaciones no son siempre satisfactorias y el individuo parece experimentar su propio dolor y placer. Además se desarrolla un gran respeto por los consejos y el control que emana aparentemente de la “mente” inteligente. Sin embargo, mientras existe una sensación de separación, hay una sensación de desasosiego o pérdida y hay una búsqueda para disipar esa sensación. Parece lógico que la “mente” inteligente deba ser capaz de investigar la causa de este desasosiego y descubrir la manera de disiparlo.
La entidad separada sólo puede intentar imaginar o proyectar una idea de cómo es no estar separado. Lo que se busca es la posibilidad de un objetivo o estado futuro que se pueda realizar y por lo tanto, lógicamente, sea accesible. Por consiguiente, la función de buscar y la enseñanza acerca de esa transformación bloquean al buscador en un estado que se acerca continuamente a algo que no se puede comprender. Todo esto es la expresión del Ser, que surge como la buena, vieja, fiable y de fiar “mente” comprensiva funcionando como sólo sabe funcionar… en continuo movimiento y en anticipación. Es esta actividad para llegar a ser la que mantiene de forma muy efectiva al buscador en el sueño hipnótico de alcanzar algo que no puede ser alcanzado. Por supuesto, la Liberación puede ocurrir, aparentemente, a pesar de todo este esfuerzo.
La única esperanza para el buscador, que está en el sueño, es creer que otra energía benévola (sea Dios, la Conciencia o algún maestro digamos iluminado) fuera motivada para guiar e influenciar al buscador a lo largo del camino por el cual se le conduciría fácilmente a la realización. Todas estas ideas de llegar a ser, de propósito y destino surgen del sueño mismo.
La paradoja es que aunque el Ser se manifiesta como el buscador, que está en el sueño, el Ser no es un estado que pueda imaginarse, concebirse, alcanzarse ni comprenderse por quien lo busca. El Ser no requiere nada en absoluto… es Nada y Todo, está ya completo e inmaculado. Nada necesita ser cambiado ni alcanzado, perdido o encontrado, para que el Ser simplemente Sea. La apariencia de separación es simplemente la expresión del Ser. La idea de que se necesita alcanzar algo que ya es, es maravillosamente inútil. El Ser es un cómico con una audiencia que nunca ríe.
El buscador, que ésta en el sueño, tiene una sensación de pérdida y de desmerecimiento, y por ello le son muy atractivas las enseñanzas de ensueño que implican purificación, un esfuerzo muy duro y comprometido, rendición, devoción y el desarrollo de la renuncia y el desapego. Hay cierta lógica de inevitabilidad y de respetabilidad en estas ideas que resuenan con la sensación de carencia. Este camino casi sin fin de esfuerzo asegura felizmente la continuación de la experiencia personal. Estas ideas parecen surgir de un muy considerable e históricamente fiable número de tradiciones del saber que por supuesto deben de ser respetadas, aunque sólo estén disponibles como palabras en trozos de papel.
Dos caminos tradicionales que buscan una resolución, o escape, de esta sensación de separación son la meditación y la auto-indagación.
En la meditación, parece posible, a través de la en apariencia propia elección y cierta guía, alcanzar ciertos estados de quietud y gozo que parecen mejores que sentirse un ser separado. La creencia está en que un esfuerzo continuo en la meditación solidificará el estado y lo hará al final permanente. Estos estados son tan solo experiencias personales refinadas que ocurren dentro del sueño-historia. Así que tal como otra actividad, que discurre en el tiempo, estos vienen y van.
La auto-indagación es un proceso similar donde el objetivo está en que el individuo escoja ponerse en acción o haga el esfuerzo para alcanzar un lugar llamado conciencia que, sus profesores le han prometido, le traerá paz mental, alegría y el fin del sufrimiento (?).
Se hace un gran énfasis en la necesidad de cumplir adecuadamente con esa investigación de los procesos mentales, etc., y con la necesidad de vigilar “de no ser distraído por pensamientos centrados en uno mismo”.
Toda esta actividad se basa en el principio del indagador de “alcanzar la unidad” y mantener posesión personal de ella.
El efecto del estado de ser consciente es aparentemente un movimiento hacia un lugar de desapego que en un primer nivel te hace sentir muy libre, poderoso y seguro… casi como estar en una caja de cristal desde donde la vida puede verse sin que el observador se vea afectado. Esto es aún una experiencia dual sutil dentro de la historia-ilusión de separación y por lo tanto transitoria.
Ser consciente de como discurre la vida no es “Ser la vida”
Predeciblemente el estado de ser consciente (mindfulness ó atención y conciencia plena en el Budismo) se olvidará o se perderá fácilmente, o puede verse abrumado por el pensamiento o por alguna situación emocional fuerte, por ejemplo. La caja de cristal se hace añicos y en el lugar que parecía que estabas parece perdido otra vez. El buscador, que está en el sueño, o empieza la auto-indagación otra vez, para darse otro empujón, o surge el darse cuenta de que ese ser consciente es tan solo otro refugio dentro del sueño de la separación. Todo esto es simplemente la expresión del Ser.
Otra forma para el buscador, que está en el sueño, de evitar simplemente Ser es intentar entender o desarrollar cierta claridad sobre su propia naturaleza. Es muy fácil quedar atrapado en conceptos de “Advaita” o “no-dualidad”. La reiteración de forma singular e inexorable de ideas tales como “todo lo que hay es Ser”, “todo es expresión del Ser” o “no hay nadie” son una forma árida y simplista de comunicación. No se dirigen o dan luz al dilema aparente del buscador, que está en el sueño, y obviamente ignora la esencia energética primaria de la vida implícita en simplemente Ser.
Decir continuamente que estar despierto o estar dormido no es relevante porque “Ser es todo lo que hay” es como decirle a un ciego que está bien ser ciego porque “ver es todo lo que hay”. Es puro idealismo. Por supuesto, no hay tales cosas como estar dormido o estar despierto, pero esto no se ve hasta que no haya nadie mirando.
La comunicación de El Secreto Abierto no depende de conceptos claros, no importa cuantos conceptos confusos puedan ser expuestos. El habla ocurre y las palabras tan solo pueden apuntar hacia otra posibilidad que está más allá de la expresión verbal. Es un mensaje nuevo y eterno que está oculto en las escrituras y pasado por alto o rechazado por la “mente”.
La idea de una enseñanza preceptiva, guía o el ofrecimiento de cualquier tipo de ayuda sencillamente no se produce. Este es un mensaje sin esperanza ni consuelo de ningún tipo para el individuo, aunque el buscador, que está en el sueño, todavía cree que hay algo que se ofrece… esa es la función de la búsqueda. Es también posible que todo lo que quede sea nada, y entonces otra posibilidad podría surgir. Sin embargo, no hay orden del día o motivo porque nada está a la venta.
Es posible que surja la claridad, pero el entendimiento absoluto no es la liberación. No obstante, toda esta comunicación conceptual es secundaria al elemento principal que es el más revelador. Este elemento principal es energético, lleno de vida de manera impersonal… implícito, un deseo vibrante de sencillamente Ser. Es un cambio energético, que es en apariencia pasar de la contracción a la infinidad. Esta infinidad no puede ser poseída y por ello no puede ser dada. Su simplicidad confunde completamente a la “mente”, pero lo que surge es un reconocimiento impersonal de que no hay nadie ni nada para ser liberado. Todas las ideas de separación, sufrimiento individual, libre albedrío, elección, significado y propósito, destino, jerarquía y tradición, son sencillamente vistas por nadie como el juego, dentro del sueño, del Ser.
Parece que la “mente” buscadora está fascinada por la dificultad y la complejidad. La totalidad de este tejido de la búsqueda está llena de historias de grandes edificaciones, que aparentemente han surgido de unos comienzos sencillos. Budismo, Cristianismo y tantos otros dogmas, surgen y crecen y luchan unos contra otros por ver quien tiene mejores dioses. Catecismos de pecado y mérito, grados de conciencia y niveles de iluminación son estudiados, diseccionados y han sido motivo de luchas.
La mente adora la idea de la iluminación como algo distante, virtualmente inalcanzable, lugar perfecto de gozo permanente, libre de sufrimiento y repleto de omnisciencia, omnipresencia y otros muchos omnis importantes danzando alrededor, gritando cosas raras y salvando al mundo. Y por supuesto, ya que toda esta gloria y exclusividad tienen que ser conseguidas, parece que tiene que haber un largo trayecto a través de la noche oscura del alma, un sin fin de karmas pasados, pecados originales, pensamientos-correctos, acciones correctas y preparación para el bardo. “Es un relato contado por un tonto, lleno de sonidos y furia, significando nada.”
Sin embargo, el Ser Natural es de forma constante tan ordinario y tierno. Cuando se ve es. Cuando se evita es. No requiere esfuerzo y no tiene normas. Siendo eterno, no hay camino que andar, ni deuda que pagar. Cuando esto se escucha y la confusión se disuelve, cuando la contracción y la lucha por alcanzar algo se derrumban y la energía vibrante de estar vivo se hace obvia, algo más es visto, de forma muy natural, por supuesto, porque ya es todo lo que es.
Tony Parsons

lunes, 27 de enero de 2014

QUE PASA DESPUES DE LA MUERTE

Teoría Cuántica demuestra que la Conciencia se mueve a otro Universo después de la Muerte


Un libro titulado “Biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las claves para entender la naturaleza del Universo”, publicado en EE.UU., ha agitado la Internet, porque contiene un concepto de que la vida no termina cuando el cuerpo muere, y puede durar para siempre. El autor de esta publicación, el científico Robert Lanza no tiene ninguna duda de que esto es posible.

Más allá del tiempo y el espacio

Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company. Antes de que él fuera conocido por su extensa investigación que se ocupa de las células madre, también fue famoso por varios exitosos experimentos de clonación de especies animales en peligro de extinción.
Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica. Esta mezcla explosiva ha dado a luz la nueva teoría del biocentrismo, que el profesor ha estado predicando desde entonces.
La teoría implica que la muerte simplemente no existe. Es una ilusión que surge en la mente de las personas. Existe porque la gente se identifica con su cuerpo. Creen que el cuerpo morirá tarde o temprano, pensando que su conciencia desaparecerá también. De hecho, la conciencia existe fuera de las limitaciones del tiempo y el espacio y es capaz de estar en cualquier lugar: en el cuerpo humano y fuera de él. Esto encaja bien con los postulados básicos de la ciencia de la mecánica cuántica, según la cual una cierta partícula puede estar presente en cualquier lugar y un evento puede ocurrir de acuerdo a varios, a veces de incontables maneras.
Lanza cree que pueden existir múltiples universos simultáneamente. Estos universos contienen varias maneras de escenarios posibles. En un universo, el cuerpo puede estar muerto. Y en el otro seguir existiendo, absorbiendo la conciencia que emigró hacia ese universo.
Esto significa que una persona muerta mientras viaja a través del mismo túnel no termina en el infierno o en el cielo, sino en un mundo similar al que él o ella habitó, pero esta vez con vida. Y así sucesivamente, infinitamente.

Mundos múltiples

Esto infunde esperanza, pero la controversial teoría de Lanza no sólo tiene muchos seguidores inconscientes, simples mortales que quieren vivir para siempre, sino también algunos científicos bien conocidos. Estos son los físicos y astrofísicos que tienden a estar de acuerdo con la existencia de mundos paralelos y que sugieren la posibilidad de múltiples universos. Multiverso (multi-universo) es un denominado concepto científico, que defienden. Creen que no existen leyes de la física que prohíba la existencia de mundos paralelos.
El primero fue un escritor de ciencia ficción HG Wells, que lo planteó en 1895, en su novela “The Door in the Wall”. Y después de 62 años, esta idea fue desarrollada por Hugh Everett en su tesis de posgrado en la Universidad de Princeton. Básicamente plantea que en un momento determinado el universo se dividió en innumerables casos similares. Y al momento siguiente, estos universos “recién nacidos” se dividieron de manera similar. En algunos de estos mundos puede estar presente: la lectura de este artículo en un universo, o ver la televisión en otro.
El factor desencadenante de estos mundos es que se multiplican nuestras acciones, explicó Everett. Si hacemos algunas elecciones, al instante un universo se divide en dos con las diferentes versiones de los resultados.

En la década de 1980, Andrei Linde, científico del Instituto de Física de Lebedev, desarrolló la teoría de los universos múltiples. Actualmente es profesor en la Universidad de Stanford.
Linde explicó: el espacio consiste en muchas esferas infladas, que dan lugar a esferas similares, y éstas, a su vez, producen esferas en una cantidad aún mayor, y así sucesivamente hasta el infinito. En el universo, están separadas entre sí. No son conscientes de la existencia de la otra. Pero representan partes del mismo universo físico.
El hecho de que nuestro universo no está solo está respaldado por datos recibidos desde el telescopio espacial Planck. Usando los datos, los científicos han creado el mapa más preciso del fondo de microondas, la radiación de fondo de supuesta reliquia cósmica, que se ha mantenido desde el inicio de nuestro universo. También encontraron que el universo tiene un montón de oscuros recovecos representado por algunos agujeros y extensas lagunas.
El físico teórico Laura Mersini-Houghton de la Universidad de Carolina del Norte con sus colegas argumentan: las anomalías del fondo de microondas existen debido al hecho de que nuestro universo está influenciado por otros universos existentes cercanos. Y los agujeros y lagunas son un resultado directo de ataques sobre nosotros por universos vecinos.

Alma quanta

Por lo tanto, hay abundancia de lugares u otros universos donde nuestra alma podría emigrar después de la muerte, según la teoría del neo-biocentrismo. ¿Pero existe el alma?.
El profesor Stuart Hameroff de la Universidad de Arizona no tiene dudas sobre la existencia del alma eterna. Recientemente -el año pasado, anunció que se ha encontrado evidencia de que la conciencia no perece después de la muerte.
Según Hameroff, el cerebro humano es el ordenador cuántico perfecto y el alma o conciencia es simplemente información almacenada en el nivel cuántico. Puede ser transferida, después de la muerte del cuerpo. La información cuántica representada por la conciencia se funde con nuestro universo y existe allí indefinidamente. El experto del biocentrismo Lanza prueba que el alma migra a otro universo. Esa es la principal diferencia con respecto a sus otros colegas.

Sir Roger Penrose, un famoso físico británico y experto en matemáticas en Oxford, apoya esta teoría, y también ha encontrado rastros de contacto con otros universos. Juntos, los científicos están desarrollando la teoría cuántica para explicar el fenómeno de la conciencia. Ellos creen que encontraron los portadores de la conciencia, los elementos que acumulan información durante la vida, y después de la muerte del cuerpo la conciencia “drena” en otro lugar. Estos elementos están ubicados dentro de los microtúbulos proteicos (microtúbulos neuronales), que previamente han sido atribuidos a un simple papel de refuerzo y canalización de transporte dentro de una célula viva. Basado en su estructura, los microtúbulos son los más adecuados para funcionar como portadores de propiedades cuánticas dentro del cerebro. Que se debe principalmente a que son capaces de conservar estados cuánticos durante mucho tiempo, lo que significa que pueden funcionar como elementos de un ordenador cuántico.

jueves, 19 de diciembre de 2013

MINDFULNESS

El mindfulness es un conjunto de prácticas, derivadas de la meditación budista, que permiten entrenar a la mente para permanecer serenos, conectados al aquí y ahora. Los estudios científicos han probado que, empleadas correctamente, las técnicas del mindfulness pueden ayudar a reducir considerablemente el sufrimiento emocional. También resultan muy útiles para reducir el estrés y aumentar las emociones positivas y el buen humor.
mindfulness y psicoterapia
En el año 2005 aparecía un monje tibetano —con su cabeza cubierta por 128 electrodos— en la portada de la revista National Geographic. Era una fotografía impactante, aunque un tanto enigmática. Probablemente fue la mejor representación gráfica de la pregunta: "¿Qué secretos guardan los cerebros de esas personas que han dedicado años y años a la práctica de la meditación budista?"
Como veremos a continuación, si bien el interés científico por este tipo de meditación se remonta varias décadas atrás, la relación entre el mindfulness —una versión occidental de la meditación budista—y la salud no se estudia de forma científica hasta finales del siglo XX. Por otro lado, hay que esperar a principios de este siglo para que se profundice el interés en este nuevo campo de la neurociencia y así comencemos a comprender la base neurológica que explica los beneficios que conlleva la práctica del mindfulness



Los estudios pioneros de la Universidad de Massachusets

En la década de los ochenta hubo un equipo de occidentales que trató de adaptar el saber milenario de la meditación budista a los problemas relacionados con el estrés y la prevención de los problemas de salud. Este equipo fue liderado por el Dr. Jon Kabat-Zinn (de la Universidad de Massachusets) y divulgó su adaptación de la meditación budista con el nombre Mindfulness Based Stress Reduction. En 1993, tras más de una década de utilizar este programa en centros de salud, publican el primer estudio científico sobre los efectos de la práctica del mindfulness.
Desde entonces se han realizado muchas otras investigaciones científicas para indagar la utilidad del mindfulness en áreas tan diversas como los problemas de ansiedad, la depresión recurrente, los trastornos de la alimentación, el trastorno límite de la personalidad, las conductas adictivas, etc. Los resultados observados en los pacientes han sido favorables en la mayor parte de los estudios (y, en algunos casos, sorprendentes).
Sin embargo, en este periodo (desde 1993 hasta 2005, aproximadamente) y a pesar de los resultados positivos, la comunidad científica fue bastante escéptica. Tal vez el origen oriental de la meditación budista haya dificultado que el mindfulness se convirtiese en un objeto de estudio legítimo, por derecho propio. Como indica el Dr. Ronald Siegel, de la Universidad de Harvard, hasta finales del siglo XX este tipo de técnicas se practicaban en privado, o a lo sumo con tus pacientes de confianza. Pocos se atrevían a decir en público que utilizaban la meditación budista (o una adaptación de ésta) en sus consultas, por miedo a ser criticados (o señalados de "exóticos", como mínimo).

Buda entra en el laboratorio neurológico

mindfulness y neurociencia
Tras un largo camino, que arranca a principios de los años 70, en la primera década del siglo XXI Richard Davidson y su equipo de la Universidad de Wisconsin estudian los efectos de la meditación en los monjes tibetanos. Este catedrático de psicología empleó técnicas de electroencefalografía y técnicas de neuroimagen (escáner cerebral), ya que estaba interesado en saber si ocurría algún tipo de transformación cerebral por la práctica de la meditación. Utilizaron para sus estudios a más de veinte monjes tibetanos y a otros tantos sujetos normales para comparar.
Los resultados hallados, junto con los obtenidos por otros equipos de investigación, nos permiten afirmar que las técnicas de meditación budista estudiadas llegan a producir cambios beneficiosos y profundos en el cerebro. Otros estudios, por ejemplo el llevado a cabo por la Universidad de Harvard, el Hospital General de Massachussets y el Instituto Bender de Neuroimagen, han encontrado que con programas de entrenamiento en mindfulness y meditación adaptados, personas sin experiencia previa en meditación obtienen transformaciones beneficiosas en sus cerebros con sólo ocho semanas de práctica.

Pero, ¿qué es el mindfulness?

Mindfulness es una palabra inglesa que se lee, aproximadamente, como "maindfulnes". Su traducción, adaptada a este contexto, es "atención plena o consciente". Sin embargo, mindfulness ahora se utiliza en nuestro idioma para referirnos a todo un conjunto de técnicas y ejercicios mentales que permiten entrenar a la mente para fortalecer la actitud de estar presente en el aquí y ahora, de un modo consciente. Esto significa ser capaz de estar sereno en el aquí y ahora, sin dejarse arrastrar por recuerdos tortuosos ni por preocupaciones angustiosas. También significa aprender a permanecer sereno y conectado con el ahora sin distracciones ni divagaciones que nos alejan de vivir el presente plenamente. Finalmente, otro tipo de fenómenos que nos ayuda a reducir el entrenamiento en mindfulness es la lucha que a veces se produce cuando queremos eliminar de nuestra mente pensamientos e imágenes mentales que nos perturban. Precisamente, esa lucha es la que potencia buena parte del sufrimiento emocional en muchos casos.
Quizás con una imagen quede más claro cuál es el efecto de aprender a practicar mindfulness. Como puedes ver en la imagen que sigue, el mundo no cambia por practicar mindfulnes, pero sí cambia nuestra mente y nuestra capacidad para conectar con el momento presente. En lugar de distraernos del momento presente, para perdernos en nuestros pensamientos y preocupaciones, el entrenamiento en mindfulness nos ayuda a vivir realmente el aquí y ahora. ¿Cuántas veces nos angustiamos por problemas o por catastrófes que nunca llegan a ocurrir? Sin duda, ése es un sufrimiento evitable.


¿En qué áreas de intervención se está utilizando el mindfulness actualmente?

Las aplicaciones del mindfulness, como decía más arriba, son muchas y variadas. Como señala el Manual Clínico de Mindfulness de Didonna, el mindfulness se está empleando actualmente en:
  • trastornos de ansiedad
  • trastorno obsesivo-compulsivo
  • depresión y tendencias suicidas
  • trastorno límite de la personalidad
  • trastornos de la conducta alimentaria
  • conductas adictivas
  • trastorno por estrés postraumático
  • trastorno por déficit de atención e hiperactividad
  • psicosis
  • manejo del dolor crónico
  • cuidado paliativo en pacientes con cáncer
También se utiliza en personas sanas que quieren mejorar su salud, potenciando las emociones positivas. Por ejemplo, personas que tienen que manejarse con situaciones estresantes, tales como profesores, estudiantes, directivos, etc.