Pilar A. Hrimati
Psicoterapeuta Transpersonal
pilar_almagro@yahoo.es
Tlf. 639 50 18 89

sábado, 18 de enero de 2014

MEDITACIÓN MÁNTRICA

¿Qué es la técnica Meditación Mantrica?

La técnica Meditación Mántrica es un proceso simple, natural, sin esfuerzo, que se practica de 15 a 20 minutos, tres veces al día, sentado cómodamente con los ojos cerrados. Es única entre las técnicas de meditación, y se distingue por su facilidad, naturalidad y profunda eficacia.

La técnica de Meditación Mántrica permite que la mente vaya hacia dentro, más allá del pensamiento, para experimentar la silenciosa reserva de energía, creatividad e inteligencia que se encuentra en el interior de cada uno: un estado natural de alerta en descanso. Durante su practica, el cerebro funciona con una coherencia considerablemente mayor y el cuerpo gana un descanso muy profundo.




MEDITACIÓN MÁNTRICA
Curso de iniciación

De todos es sabido los beneficios de la meditación, esta que os presento se acompaña con mantras en vuestro propio idioma, de esta manera el inconsciente comprende y permite llegar a los mas profundo, facilitando una gran quietud mental para tener una experiencia de silencio y paz interior.

Estas técnicas aceleran el proceso del despertar a una vida plena, donde el sufrimiento y los problemas se disuelven y nos instalamos en un estado de gozo estable, viviendo en un presente continuo.

Vivimos en la pobreza de la superficie, -la vida, las cosas, las relaciones- ignorando la riqueza que hay en nuestra profunda morada. Aurobindo

Se aprende muy fácilmente en un curso de 8 horas.
Inversión 70€
Incluye: curso, asesoramiento durante seis semanas, repetir el curso siempre que lo desees.

Próximo curso, sábado 25 de enero
Horario: de 10 a 19 horas
Lugar: C/ Fernando Lesseps, 5 5ºD (Málaga)

Contactar para inscripción con Pilar 639 50 18 89 pilar_almagro@yahoo.es
Imparte el curso Pilar Almagro


No hay nada más pleno que el amor incondicional a uno mismo y cuando lo experimentamos todos los miedos desaparecen y nuestra vida se llena de paz y gozo. 

martes, 14 de enero de 2014

MUNDOS EXTERNOS, MUNDOS INTERNOS





Tercera parte: La serpiente y el Loto







Segunda parte La espiral


Primera parte: Akasha





Existe un campo vibratorio que conecta todas las cosas.
Se le ha denominado Akasha, el OM primordial, la red de Joyas de Indra, la música de las esferas y miles de otros nombres a través de la historia.
Los antiguos maestros védicos enseñaban Nada Brahma: el universo es vibración.
El campo vibratorio está en la raíz de todas las experiencias espirituales verdaderas y de las investigaciones científicas.
Es el mismo campo de energía que santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes han observado al observar en su interior.
Muchos de los pensadores monumentales de la historia, como Pitágoras, Keppler, Leonardo Da Vinci, Einstein, y Tesla, han llegado al umbral del misterio.
En la sociedad moderna, la mayoría de la humanidad ha olvidado esta sabiduría antigua.
Hemos incursionado demasiado lejos dentro del campo del pensamiento, aquello que percibimos como el mundo externo de la forma.
Hemos perdido la conexión con nuestros mundos internos.
Este equilibrio que el Buda llamaba "El camino intermedio" y Aristóteles "El justo medio", es el derecho inalienable de todo ser humano.
Es la raíz común de todas las religiones y el enlace entre nuestros mundos internos y externos.

miércoles, 8 de enero de 2014

SI NO ERES TU ¿QUIEN? SI NO ES AHORA ¿CUANDO?

Si no eres tú ¿Quién? Si no es Ahora, ¿Cuándo?

Por Maharishi Krishnananda


Tu habilidad para vivir la vida en paz infinita y gozo es real, y es totalmente legítima. Y es una paz y un gozo que no puedes entender. Va mucho más allá de tu concepto presente de paz y gozo. No es un sueño guajiro. Es real y es tu derecho de nacimiento. Es el derecho de nacimiento de todos como hijos de Dios.

Hay seis billones y medio de personas en este planeta y es el derecho de nacimiento de cada persona el vivir ese tipo de vida, y es real.

Necesitas dejar de posponerla. Tienes que dejar de retrasar tu paz. Tienes que parar de aplazarla. Tienes que dejar de ponerla fuera de ti. Simplemente tienes que lanzarte por ella.

Si haces eso, vas a afectar todo lo que te rodea de la forma más maravillosa. La única forma en que vamos a corregir las cosas, ya sea entre tu y tu familia o entre tu y tu comunidad o el mundo, la única forma en que el mundo va a cambiar, la única forma en que se sanará a si mismo es a través de la consciencia. No va a sanar de otra forma. La consciencia se tiene que elevar a un espacio donde las personas hagan diferentes elecciones y entonces las cosas cambiarán.

Hay miles de organizaciones en el mundo que se dedican a hacer de este mundo un mejor lugar para vivir y aunque sus intenciones son buenas, hacen muy poco progreso. Les importa la humanidad y creen que esta tarea en la que están envueltos ayudará a crear la diferencia pero la realidad es que no hay suficiente tiempo para que todas las organizaciones que existen cambien este planeta a través de intentar arreglar las cosas en el exterior.

Hay millones de personas dedicadas a intentar lograr que este planeta funcione y es más caótico ahora que hace diez años. Eso no funciona – te tienes que sanar a ti mismo. La única forma en que este planeta va a crear un ambiente de paz es si la conciencia se eleva, y esa experiencia, esa tarea, comienza haciendo el cambio en el interior de cada uno de nosotros. Este planeta no sanará hasta que cada uno de nosotros comencemos a sanarnos a nosotros mismos. El verdadero trabajo es un trabajo interno y es esto en lo que se enfoca nuestra Enseñanza.

Tu trabajo en todo esto, sin importar en que trabajas para vivir, es el perderte a ti mismo, perder el sentido de lo que piensas que eres en este mar de Silencio dentro de ti, porque no podemos sanar este planeta a menos que estés dispuesto a sanarte a ti mismo. De hecho, la cosa que más me atrajo de los Ishayas fue que ellos dijeron que su tradición esta basada en sanar (-se) al planeta a través de sanarse a si mismos.

Cuando digo que es necesario que te sanes a ti mismo, no lo digo porque estés roto o tengas que arreglar algo en ti –la forma de sanarte a ti mismo es enfocarte en la Verdad. Si eres capaz de absorberte absolutamente y descansar en el mar infinito de paz que ya existe dentro de ti, tu relación con todo se sana naturalmente y rápido, porque este es tu estado normal. Es tu verdadera forma de ser y es ligera. Enfocarte en esa experiencia hace que crezca, y si te enfocas en tu estrés y lo que necesita ser arreglado, entonces eso crece.

Una vez que empiezas a dirigir la mente hacia dentro, hacia la experiencia de quietud que existe dentro de ti y te identificas con eso, en vez de identificarte con los pensamientos transitorios de los que has sido esclavo toda tu vida, esas partes de ti mismo que no amas comenzaran a sanar muy rápido, de inmediato!

Y no vas a lograr eso leyendo un libro o yendo a un seminario, no va a suceder de esa manera. En realidad, tienes que hacerlo tú mismo.

Por miles de años, el camino hacia dentro se ha llamado “El Camino de los Héroes”. Buda una vez dijo, “Es muchísimo más heroico, hacer maestría de la mente que maestría de la guerra.” El gran héroe, el verdadero héroe, hace maestría de la mente y es verdad.

Y aun así, la implicación es que este camino será duro y difícil pero te puedo prometer que “duro” y “difícil” nunca tienen éxito en este camino, es imposible. Tiene que ser simple y fácil y gentil. Necesitas tener una atención y dedicación uni-direccional hacia él – eso es todo. Así que encuéntralo. Está allí mismo y tu corazón sabe que es Verdad. Tienes que hacer lo que sea necesario para encontrar la paz que ya está allí. Deja de perder el tiempo allá afuera en cosas.

jueves, 19 de diciembre de 2013

MINDFULNESS

El mindfulness es un conjunto de prácticas, derivadas de la meditación budista, que permiten entrenar a la mente para permanecer serenos, conectados al aquí y ahora. Los estudios científicos han probado que, empleadas correctamente, las técnicas del mindfulness pueden ayudar a reducir considerablemente el sufrimiento emocional. También resultan muy útiles para reducir el estrés y aumentar las emociones positivas y el buen humor.
mindfulness y psicoterapia
En el año 2005 aparecía un monje tibetano —con su cabeza cubierta por 128 electrodos— en la portada de la revista National Geographic. Era una fotografía impactante, aunque un tanto enigmática. Probablemente fue la mejor representación gráfica de la pregunta: "¿Qué secretos guardan los cerebros de esas personas que han dedicado años y años a la práctica de la meditación budista?"
Como veremos a continuación, si bien el interés científico por este tipo de meditación se remonta varias décadas atrás, la relación entre el mindfulness —una versión occidental de la meditación budista—y la salud no se estudia de forma científica hasta finales del siglo XX. Por otro lado, hay que esperar a principios de este siglo para que se profundice el interés en este nuevo campo de la neurociencia y así comencemos a comprender la base neurológica que explica los beneficios que conlleva la práctica del mindfulness



Los estudios pioneros de la Universidad de Massachusets

En la década de los ochenta hubo un equipo de occidentales que trató de adaptar el saber milenario de la meditación budista a los problemas relacionados con el estrés y la prevención de los problemas de salud. Este equipo fue liderado por el Dr. Jon Kabat-Zinn (de la Universidad de Massachusets) y divulgó su adaptación de la meditación budista con el nombre Mindfulness Based Stress Reduction. En 1993, tras más de una década de utilizar este programa en centros de salud, publican el primer estudio científico sobre los efectos de la práctica del mindfulness.
Desde entonces se han realizado muchas otras investigaciones científicas para indagar la utilidad del mindfulness en áreas tan diversas como los problemas de ansiedad, la depresión recurrente, los trastornos de la alimentación, el trastorno límite de la personalidad, las conductas adictivas, etc. Los resultados observados en los pacientes han sido favorables en la mayor parte de los estudios (y, en algunos casos, sorprendentes).
Sin embargo, en este periodo (desde 1993 hasta 2005, aproximadamente) y a pesar de los resultados positivos, la comunidad científica fue bastante escéptica. Tal vez el origen oriental de la meditación budista haya dificultado que el mindfulness se convirtiese en un objeto de estudio legítimo, por derecho propio. Como indica el Dr. Ronald Siegel, de la Universidad de Harvard, hasta finales del siglo XX este tipo de técnicas se practicaban en privado, o a lo sumo con tus pacientes de confianza. Pocos se atrevían a decir en público que utilizaban la meditación budista (o una adaptación de ésta) en sus consultas, por miedo a ser criticados (o señalados de "exóticos", como mínimo).

Buda entra en el laboratorio neurológico

mindfulness y neurociencia
Tras un largo camino, que arranca a principios de los años 70, en la primera década del siglo XXI Richard Davidson y su equipo de la Universidad de Wisconsin estudian los efectos de la meditación en los monjes tibetanos. Este catedrático de psicología empleó técnicas de electroencefalografía y técnicas de neuroimagen (escáner cerebral), ya que estaba interesado en saber si ocurría algún tipo de transformación cerebral por la práctica de la meditación. Utilizaron para sus estudios a más de veinte monjes tibetanos y a otros tantos sujetos normales para comparar.
Los resultados hallados, junto con los obtenidos por otros equipos de investigación, nos permiten afirmar que las técnicas de meditación budista estudiadas llegan a producir cambios beneficiosos y profundos en el cerebro. Otros estudios, por ejemplo el llevado a cabo por la Universidad de Harvard, el Hospital General de Massachussets y el Instituto Bender de Neuroimagen, han encontrado que con programas de entrenamiento en mindfulness y meditación adaptados, personas sin experiencia previa en meditación obtienen transformaciones beneficiosas en sus cerebros con sólo ocho semanas de práctica.

Pero, ¿qué es el mindfulness?

Mindfulness es una palabra inglesa que se lee, aproximadamente, como "maindfulnes". Su traducción, adaptada a este contexto, es "atención plena o consciente". Sin embargo, mindfulness ahora se utiliza en nuestro idioma para referirnos a todo un conjunto de técnicas y ejercicios mentales que permiten entrenar a la mente para fortalecer la actitud de estar presente en el aquí y ahora, de un modo consciente. Esto significa ser capaz de estar sereno en el aquí y ahora, sin dejarse arrastrar por recuerdos tortuosos ni por preocupaciones angustiosas. También significa aprender a permanecer sereno y conectado con el ahora sin distracciones ni divagaciones que nos alejan de vivir el presente plenamente. Finalmente, otro tipo de fenómenos que nos ayuda a reducir el entrenamiento en mindfulness es la lucha que a veces se produce cuando queremos eliminar de nuestra mente pensamientos e imágenes mentales que nos perturban. Precisamente, esa lucha es la que potencia buena parte del sufrimiento emocional en muchos casos.
Quizás con una imagen quede más claro cuál es el efecto de aprender a practicar mindfulness. Como puedes ver en la imagen que sigue, el mundo no cambia por practicar mindfulnes, pero sí cambia nuestra mente y nuestra capacidad para conectar con el momento presente. En lugar de distraernos del momento presente, para perdernos en nuestros pensamientos y preocupaciones, el entrenamiento en mindfulness nos ayuda a vivir realmente el aquí y ahora. ¿Cuántas veces nos angustiamos por problemas o por catastrófes que nunca llegan a ocurrir? Sin duda, ése es un sufrimiento evitable.


¿En qué áreas de intervención se está utilizando el mindfulness actualmente?

Las aplicaciones del mindfulness, como decía más arriba, son muchas y variadas. Como señala el Manual Clínico de Mindfulness de Didonna, el mindfulness se está empleando actualmente en:
  • trastornos de ansiedad
  • trastorno obsesivo-compulsivo
  • depresión y tendencias suicidas
  • trastorno límite de la personalidad
  • trastornos de la conducta alimentaria
  • conductas adictivas
  • trastorno por estrés postraumático
  • trastorno por déficit de atención e hiperactividad
  • psicosis
  • manejo del dolor crónico
  • cuidado paliativo en pacientes con cáncer
También se utiliza en personas sanas que quieren mejorar su salud, potenciando las emociones positivas. Por ejemplo, personas que tienen que manejarse con situaciones estresantes, tales como profesores, estudiantes, directivos, etc.

domingo, 1 de diciembre de 2013

LA MEDITACIÓN EN LA EDUCACIÓN ESCOLAR





La meditación elimina el estrés emocional que sufrimos en nuestras vidas, proporciona un tratamiento efectivo en la prevención de todo tipo de enfermedades y elimina los efectos nocivos sobre la salud y el funcionamiento cerebral. Es una técnica sistemática para desarrollar el potencial pleno del cuerpo y de la mente.

NIÑOS MEDITANDO EN UN COLEGIO DE PERÚ
NIÑOS MEDITANDO EN UN COLEGIO DE PERÚ
Niños de un colegio de Perú practicando la Meditación Trascendental (MT).
Tienen varias razones para ello:
  1. Es fácil.
  2. Es agradable.
  3. Les da vitalidad, energía, dinamismo. Al practicar esta técnica están más tranquilos, más vivaces y con ganas de hacer muchas más cosas.
  4. El ambiente en el colegio es fenomenal, les va mejor en sus estudios, con sus amigos, en todo.
  5. Son más felices.
Hay más de 500 centros educativos alrededor del mundo donde profesores y alumnos practican la Meditación Trascendental dentro de su jornada escolar y los resultados escolares indican que estos centros se encaminan al nivel de excelencia. En Perú la meditación transcendental se practica en 38 centros escolares y 6 universidades.
El Dr. George Rutheford habla de la Meditación Trascendental en su colegio:

Introducción a la meditación transcendental:

Para más información ver: http://www.aebc.es/noticias/Tec_EBC_Centros_e_Investigacion.pdf y www.edusinconflictos.org

lunes, 11 de noviembre de 2013

OCHO SEMANAS DE MEDITACIÓN PUEDEN CAMBIAR EL CEREBRO

No lo dice un grupo «new age», ni unos amantes de la pseudociencia o de la falsa espiritualidad, sino un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, que ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.
«Aunque la práctica de la meditación está asociada a una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día», explica la psiquiatra Sara Lazar, autora principal del estudio. «La nueva investigación demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden estar detrás de esos beneficios demostrados, y que la gente no se siente mejor solo porque se han relajado», apunta.
Lazar ya había realizado estudios previos en los que había encontrado diferencias estructurales entre los cerebros de los profesionales de la meditación, con experiencia en este tipo de prácticas, y los individuos sin antecedentes, como, por ejemplo, un mayor grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. Pero entonces la investigadora no pudo confirmar si este proceso había sido fruto de, simplemente, haber pasado unos ratos de reflexión.

Conciencia sin prejuicios

Para el estudio actual, los científicos tomaron imágenes por resonancia magnética de la estructura cerebral de 16 voluntarios dos semanas antes y después de realizar un curso de meditación de ocho semanas, un programa para reducir el estrés coordinado por la Universidad de Massachusetts. Además de las reuniones semanales, que incluían la práctica de la meditación consciente, que se centra en la conciencia sin prejuicios de sensaciones y sentimientos, los voluntarios recibieron unas grabaciones de audio para seguir con sus cavilaciones en casa.
Los participantes en el grupo de meditación pasaron 27 minutos cada día practicando estos ejercicios. Sus respuestas a un cuestionario médico señalaban mejoras significativas en comparación con las respuestas antes del curso. El análisis de las imágenes por resonancia magnética encontró un incremento de la densidad de materia gris en el hipocampo, una zona del cerebro importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección. Además, se descubrió una disminución de la materia gris en la amígdala cerebral, un conjunto de núcleos de neuronas localizadas en la profundidad de los lóbulos temporales, lo que está relacionado con una disminución el estrés. Ninguno de estos cambios fueron observados en el grupo de control formado por otros voluntarios, lo que demuestra que no fueron resultado solo del paso del tiempo.
«Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y cómo, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida», dice Britta Hölzel, autora principal del estudio. El hallazgo abre las puertas a nuevas terapias para pacientes que sufren problemas graves de estrés, como los que soportan un agudo estrés post-traumático tras una mala experiencia.